Hablemos de Ética. Modelos de sistema éticos

 

Introducción: 

En la historia que estudiamos en el tema anterior, podemos identificar varios sistemas éticos que han existido y coexisten en nuestras sociedades. Esto nos ayudará a comprender que todos los seres humanos manejan consciente o inconscientemente un determinado sistema.

4.1.        Ética Deontológica

 La ética kantiana es deontológica, vele decir, es una ética del deber, de la obligación; no se ocupa del tipo de hombre que quisiéramos llegar a ser, o de la clase de vida que sería deseable vivir, sino de definir las leyes que debemos obedecer. Es una ética en la que la moralidad queda definida por la intención, en la que la consideración de las consecuencias queda excluida del ámbito moral.

 Es una ética autónoma, en la medida en que sitúa el origen del imperativo en la razón práctica misma; es, además, formal, en cuanto no ofrece contenidos; esto es, no define los rasgos de una ―vida buena‖, ni de las virtudes que le son inherentes, sino que con el imperativo categórico entrega un criterio – el de la capacidad de universalización -que permite discernir cuáles máximas son morales y cuáles no lo son.

 Esta relación entre la moralidad y el carácter universalizable de las máximas, así como la dependencia de este último respecto del formalismo, representan la gran contribución kantiana a la tradición ética occidental.

4.2.        Ética Eudemonista

•  El máximo exponente fue quizás Aristóteles.
• Es la ética que busca como fin último la felicidad.

Eudemonismo es el sistema ético que postula como meta y estímulo de las acciones humanas el placer de quien las ejecuta. La palabra viene del griego eudamonía (de eu = ―bien‖ o ―bueno‖, y daimon = ―destino‖), que significa felicidad. Fue en sus orígenes la teoría de la felicidad, según las propias palabras de Aristóteles. La felicidad, sin embargo, es para esta escuela filosófica un concepto amplio. No sólo se trata del placer sensual sino también del gozo espiritual. Cierto que para ella el bien es el placer y hay que tratar de alcanzarlo —en esto tiene puntos de contacto con el >hedonismo— pero la práctica de la virtud también es el placer.

Platón afirmaba que el hombre virtuoso es feliz y que el perverso es desgraciado. En consecuencia hay que conquistar la virtud como medio para alcanzar la felicidad.

Los filósofos alineados en la posición eudemonista sostienen que para el hombre, como ser racional, el pensamiento es su expresión esencial. O, para decirlo mejor, que el pensamiento es la expresión de su esencia. Dicen que todos los actos humanos deben estar sometidos a la razón. Ella aconseja al hombre optar por el justo medio, en donde está la virtud y, por ende, la felicidad. La virtud es el justo medio entre dos vicios. Así, la fortaleza es el justo medio entre la temeridad y la cobardía, la generosidad lo es entre la avaricia y el dispendio. La virtud humana está en aquella equidistancia, según esa escala de valores, típicamente griega, que exalta la armonía y el equilibrio en todos los ámbitos de la conducta humana.

De la aplicación de estos principios a la vida política nacen las posiciones moderadas. Para los modernos seguidores de tal filosofía, la virtud pública resulta de la opción del justo medio entre los extremismos.

El rechazo a las posturas radicales es, para ellos, la virtud pública por excelencia y, consecuentemente, la fuente de la felicidad social, dado que la práctica de la virtud conduce a la ventura.

Resumen del eudemonismo tomado de http://www.enciclopediadelapolitica.org/Default.aspx?i=&por=e&idind=644&termino

 4.3.        Ética Utilitarista

•  Jeremías Benthan y James Mill (s. XIX)
• El fin último es el placer, hay que evitar el dolor, el mal y la desdicha.

La respuesta del utilitarismo al autoritarismo se basa en la premisa de que la verdad se descubre por observación y puede ser verificada por los sentidos. En consecuencia, la norma moral deben ser las consecuencias, no las reglas abstractas. No es necesario imponer formas de comportamiento: cada ciudadano sabe qué es lo que más le conviene para su propia felicidad. Fuera toda coacción: ni del Estado, ni de la Iglesia, ni de los moralistas. (Este era el pensamiento de Bentham).

Para cada acción que nos proponemos realizar debemos medir cuántas unidades de placer obtenemos o esperamos obtener para cada categoría. La acción más correcta (más ética) será la que de un total más alto de puntos.

4.4.        Ética Pragmática

•  Charles Sanders (1839-1914) y Williams James (1898), fundadores

 

Para los pragmatistas la verdad y la bondad deben ser medidas de acuerdo al éxito que tengan en la práctica, por ejemplo el arte o cualquier otra actividad cuyo único fin sea el adquirir cultura es prácticamente inútil puesto que no puede ser remunerado, nadie te va a pagar por ser culto o tener cierto conocimiento, tendrías que enseñar tal conocimiento en el campo académico para que este tenga alguna utilidad. En el pragmatismo no existe el conocer por conocer. Si algo no tiene un fin o uso determinado no hay razón para que tal cosa exista.

4.5.        Ética Axiológica 

 Fue el austríaco Franz Brentano quien considera por primera vez a la axiología como "cuerpo de doctrina de los valores", aunque Béneke y Nietzsche ya estudiaban el valor, en sentido ético. A finales del siglo XIX se imprimieron los primeros trabajos sistemáticos sobre axiología entre los cuales sobresalen Teoría de los Valores y Ética (de Ehrenfels, 19893); Sistema de Axiología (de Ehrenfels, 1898); Sobre la Actitud Estimativa y el Valor (de Meinog, 1894). En el siglo XX hay varios personajes que han escrito sobre Axiología, entre los cuales es muy renombrado Max Scheler. La ética es axiológica en el sentido que enuncia los valores e ideales más altos en determinado marco social para promover y a respetar la dignidad de la persona. Los valores pueden ser sociales, espirituales, morales, intelectuales, religiosos, éticos, estéticos, etc.

 

Alicia Herrera Rebollo 

actualizado - 2016 

Basado en Separata de Ética 1 y 2 escritas por Saul Gálvez y Alicia Herrera Rebollo 

Imágenes en el texto: Alicia Herrera Rebollo y Equipo de Dirección de Educación Virtual-UEES

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